Was ist die menschliche Natur nach David Hume?

Was für ein Wesen sind wir im Grunde? Viele Menschen wären versucht, diese Frage mit der Behauptung zu beantworten, dass sie im Grunde genommen Menschen seien. Dann stellt sich die Frage: Was ist im Grunde ein Mensch? Dies ist die Frage, die David Humes Philosophie motiviert.

Insbesondere hoffte er, eine den Naturwissenschaften analoge Methode auf die Erforschung des Menschen anwenden zu können. Doch gleichzeitig zeigt seine Philosophie, dass die Erforschung des Menschen, wie auch des Menschen selbst, auf völlig einzigartige Weise betrachtet werden muss.

Dieser Artikel untersucht Humes Theorie der menschlichen Natur unter Bezugnahme auf eine ihrer wichtigsten modernen Interpretationen – die von Gilles Deleuze in seinem ersten Buch „Empiricism and Subjectivity“ angebotene. Es beginnt mit der Erläuterung von Humes weitgehend unfairem Ruf in der Geschichte der Philosophie. Anschließend wird der Schwerpunkt darauf gelegt, wie Hume die experimentelle Methode der Wissenschaft für sein Studium der menschlichen Natur anpassen wollte. Es schließt mit einer Analyse der Rolle von Leidenschaft und Vernunft in der menschlichen Natur.

Humes philosophischer Ruf ist, zumindest im englischsprachigen Raum, eher negativ. Dies hängt zum Teil damit zusammen, wie sein Werk ursprünglich in der Geschichte der Philosophie verortet war.

Teleologisch denkende Philosophiehistoriker des 19. Jahrhunderts (d. h. diejenigen, die der Philosophie eine notwendige Richtung und ein Ziel zuschreiben) neigten dazu, Hume als den Träger der empiristischen Tradition zu ihrem natürlichen Abschluss zu betrachten und damit den Weg für Kant und postkantianische Philosophen zu ebnen wie Hegel.

Dies missversteht jedoch sowohl den positiven Inhalt von Humes Philosophie als auch ihre Originalität. Die zentrale Motivation von Humes Philosophie besteht darin, eine Theorie der menschlichen Natur zu liefern. Wie Barry Stroud (ein weiterer moderner Interpret von Hume) es ausdrückt, stellt sein Werk einen „Ausdruck des grenzenlosen Optimismus der Aufklärung dar … dessen Umrisse … für viele Menschen das eigentliche Paradigma dessen darstellen, wovon es eine Erklärung zu haben gilt.“ etwas".

Humes erstes philosophisches Werk, in dem viele seiner wichtigsten Ideen zum Ausdruck kommen, war „Eine Abhandlung über die menschliche Natur“. Der Untertitel dieser Arbeit lautet: „Ein Versuch, die experimentelle Methode des Denkens in moralische Subjekte einzuführen.“ Für Hume beschränken sich „moralische Subjekte“ nicht nur auf Fragen der Ethik, sondern auf alle Fragen, die den Menschen betreffen (im Unterschied zu natürlichen Objekten oder Prozessen). Hume ist daran interessiert (in der Tat besonders fixiert), zu fragen, was Menschen zu etwas Besonderem macht, ohne Vorurteile oder apriorische Annahmen.

Die wissenschaftliche Forschung steht eindeutig im Widerspruch zu der Herangehensweise an die menschliche Natur, die Hume in der antiken Philosophie und Literatur findet, was sie auf die positivste Weise ausdrückt. Es sollte nicht überraschen, dass eine zeitgenössische Kritik an Hume, die von Frances Hutcheson stammt, dahingehend lautete, dass es Humes Darstellung der Menschen an Wärme mangelte, da er versuchte, für die Menschen das zu tun, was die Naturwissenschaften zu bieten hatten Dies ist bereits für den Rest der Natur der Fall: „Anatomisieren“ Sie sie und erklären Sie alle darin enthaltenen verschiedenen Phänomene. Zu den relevanten Merkmalen einer wissenschaftlichen Theorie, die Hume besonders am Herzen lag, gehörte die Forderung, dass sie allumfassend sein sollte (kein Phänomen auslassen sollte) und dass sie sich nur auf wenige grundlegende Grundprinzipien stützen sollte. Es sind diese Prinzipien, nach denen Hume strebt, und keine vollständige Darstellung.

Als er zurückkam, um einige Änderungen an der Abhandlung vorzunehmen, sagte Hume:

Darüber hinaus bestand sein Ehrgeiz darin, der Methode der Wissenschaft zu folgen – der sogenannten „experimentellen Methode“. Die Methode sollte ausschließlich auf „sorgfältigen und genauen Experimenten und der Beobachtung derjenigen besonderen Wirkungen basieren, die sich aus ihren unterschiedlichen Umständen und Situationen ergeben.“ Hume ist sich der Grenzen der Anwendung einer „experimentellen Methode“ auf Menschen bewusst und fordert eine „vorsichtige Beobachtung des menschlichen Lebens“ mit der Begründung, dass man die Versuchsobjekte nicht einfach manipulieren könne.

Natürlich sind, wie die Geschichte der Humanwissenschaften zeigt, tatsächlich Manipulationen verschiedener Art möglich. Trotz dieser wahrgenommenen Einschränkung scheint Hume im Bereich der Geisteswissenschaften durchaus gegen „Erfindungen“ und gegen „Essenzen“ eingestellt zu sein. Eine Sache, die Gilles Deleuze in seiner Analyse von Hume zu zeigen versuchte, war, dass die Essenz oder zumindest etwas funktional Ähnliches an verschiedenen Stellen auf subtile Weise wieder in Humes Philosophie eingefügt wird. Ein solcher Punkt liegt in Humes Analyse der Leidenschaften (über die gleich mehr gesagt wird) als universell.

Nun scheint Humes Fokus auf den Empirismus die Frage zu forcieren, was er zu tun glaubt. Sicherlich sollte er sich wirklich mit etwas „Empirischerem“ befassen, etwa mit Psychologie oder Soziologie. Philosophie ist notwendigerweise a priori und beinhaltet die Auseinandersetzung mit Bedeutungen, Konzepten, logischen Beziehungen usw.

Es stellen sich zwei verbindende Fragen. Erstens: Ist Philosophie notwendigerweise a priori? Und zweitens: Gibt es eine klare Unterscheidung zwischen dem Empirischen und dem Apriori? Natürlich sind das offene Fragen, aber sie sollten ausreichen, um diese spezielle Kritik an Hume zumindest zu problematisieren. Humes Fokus auf die Schaffung einer Wissenschaft der menschlichen Natur ist tiefgreifend. Er war besonders beeindruckt von der Kraft des Denkens von Isaac Newton, und Elemente von Humes Ideentheorie belegen dies. Für Hume hinterlassen einfache Wahrnehmungen einfache Ideen, die wiederum zur Konstruktion komplexer Ideen genutzt werden können. Warum erinnern wir uns an bestimmte Ideen?

Warum hängen einige Ideen miteinander zusammen? Humes Antwort ist, dass es „Assoziationsprinzipien“ gibt, die sehr nach Schwerkraft klingen:

Ist das eine Analogie oder etwas wörtlicher? Vielleicht ist es etwas noch Grundlegenderes, eine Behauptung über die Art und Weise, wie sich Dinge im Allgemeinen auf Dinge im Allgemeinen beziehen, die Idee, dass die empirische Weltanschauung auf der Existenz von Beziehungen oder Kräften beruht, die selbst nicht beobachtet werden können, um der Kohärenz einen Sinn zu geben von Sachen.

Um auf einen früheren Punkt über Humes Originalität zurückzukommen: Es ist erwähnenswert, dass Hume selbst sich offenbar nicht als jemand sieht, der eine sogenannte „empiristische Tradition“ zu einer sogenannten „logischen Schlussfolgerung“ treibt: „Meine Prinzipien sind es auch.“ so weit von allen vulgären Gefühlen zu diesem Thema entfernt, dass sie, wenn sie stattfinden würden, fast eine völlige Veränderung in der Philosophie hervorrufen würden: und Sie wissen, Revolutionen dieser Art sind nicht leicht herbeizuführen.“

Was Hume wohl zu einem brillanten, revolutionären Denker macht, ist die Art und Weise, wie er dieses Bild von Ideen, die aus einem qualitativen Stück bestehen, mit Eindrücken ergänzt, um ein überzeugendes Bild des menschlichen Denkens insgesamt zu schaffen. Dabei lässt er sich stark von Francis Hutchesons Theorie der Ästhetik und Ethik inspirieren. Um es stark zu vereinfachen: Hutcheson glaubt, dass wir von Natur aus geneigt sind, ethische oder ästhetische Urteile (wie sie vorliegen) nicht auf der Grundlage von Rationalität als solchem, sondern auf der Grundlage von Gefühlen zu fällen. Wir ziehen Rückschlüsse nicht aus Merkmalen von Schönheit oder Güte, sondern aus unseren Gefühlen.

Humes Theorie beinhaltet eine radikale Ausweitung von Hutchesons Gefühlskonzeption auf einen weitaus größeren Bereich der menschlichen Existenz – tatsächlich erweist sich fast jedes kognitive und intellektuelle Element unseres Lebens im Grunde eher als Ausdruck von Gefühlen denn von Vernunft.

Für Deleuze ist diese Idee auch das Herzstück von Humes Ideentheorie – Ideen sind in gewissem Sinne, wenn nicht selbst Leidenschaften, dann definitiv leidenschaftlich (das heißt, sie werden in gewissem Sinne von den Leidenschaften geleitet oder von ihnen interpretiert). . Auf jeden Fall vertritt Hume die Auffassung, dass „Glaube eher ein Akt des Sensiblen als des kognitiven Teils unserer Natur ist“ (Laisierung des Glaubens).

Rationalität scheint nach mehreren Definitionen etwas Absichtliches zu implizieren, während wir bei Hume unsere Überzeugungen über die Welt aufgrund einer Kombination unserer Wahrnehmungen und der Prinzipien der menschlichen Natur erreichen. Wir ertappen uns dabei, dass wir etwas denken, genau wie wir bemerken, dass etwas rot ist. Die Frage ist dann, wie und warum wir dazu kommen, die Dinge zu glauben, an die wir glauben.

Humes Behandlung der Vernunft geht bis zu einer Kritik der menschlichen Freiheit: „Die Vernunft ist … der Sklave der Leidenschaften und kann niemals vorgeben, ein anderes Amt anzunehmen, als ihnen zu dienen und ihnen zu gehorchen.“ Dies ist offensichtlich die Umkehrung dessen, wie Vernunft normalerweise verstanden wird, wobei Vernunft mit Kontrolle, Autonomie und der absichtlichen Auslösung von Prozessen verbunden ist.

Hume wendet sich nicht nur gegen die konventionelle Vorstellung von Menschen als grundsätzlich rationalen Tieren. Er wirft auch einen Blick auf seine philosophischen Vorfahren: Descartes zum Beispiel, der in seinen Meditationen behauptet, dass es „zwei allgemeine Denkweisen gibt, von denen die eine in der Wahrnehmung oder in der Funktionsweise des Verstehens besteht, und der andere im Willen oder im Wirken des Willens“, und an anderer Stelle in den Meditationen wird behauptet, dass „der Wille absolut wesentlich dafür ist, dass wir dem zustimmen, was wir auf irgendeine Weise wahrgenommen haben“. Diese Sichtweise führt den Menschen aus der kausalen Ordnung des Universums und bietet uns die Möglichkeit der Freiheit. Hume bestreitet es.

Es scheint, dass zwei Dinge nebeneinander stattfinden: die Analyse der menschlichen Natur und die Deflationierung des Grundanspruchs der Vernunft. Hume tendiert dazu, zunächst die vermeintliche „Grundlage in der Vernunft“ für einen bestimmten Glauben zu analysieren, zu zeigen (oder zu zeigen), dass es keine gibt, und dann zu einer positiveren Analyse der Leidenschaften überzugehen. Im Allgemeinen ist dies kein Argument, das darauf beruht, dass Hume eine bessere, auf Leidenschaft beruhende Erklärung für ein bestimmtes Phänomen hätte. Es handelt sich um einen Angriff, der in zwei getrennten Bewegungen erfolgt, zunächst der negativen, dann der positiven.

Diese Idee des „doppelten Fokus“ bei Hume ist selbst in den verschiedenen modernen Interpretationen seines Werks weit verbreitet. Für Deleuze sind die beiden Dinge Leidenschaften, Wünsche und das Bevorstehende (auch Ideen) auf der einen Seite, im Gegensatz zu dem, was durch die Prinzipien der Assoziation bestimmt wird, auf der anderen Seite. Diese Prinzipien erlangen ihre eigene Transzendenz – das heißt, unsere Fähigkeit, über das direkt in der Erfahrung Gegebene hinauszugehen, wird nicht durch die Vernunft, sondern durch die verschiedenen Assoziationsprinzipien bestätigt.

Humes Werk regt für moderne Philosophen nach wie vor zum Nachdenken an und stellt eine Herausforderung dar, und Meinungsverschiedenheiten in der Interpretation sind durchaus berechtigt. Unbestreitbar ist, dass Humes positiver, origineller Gedanke die größere Aufmerksamkeit verdient, die ihm nach und nach zuteil wird.